Du mythe au mythe rationnel : 6. Sémiotique du mythe

On ne peut comprendre le mythe sans le replacer dans ce qui le fonde, le module et le transmet, à savoir : le langage. Et on ne peut comprendre le langage et notamment son émergence qu’au sein de « l’évolution générale du sémiotique ». [1] Le linguiste François Rastier propose le terme de « périgenèse » pour désigner l’émergence des cultures, à savoir le développement conjoint des langues, des sépultures et des « arts ». C’est ainsi au paléolithique moyen – il y a quarante à cinquante mille ans – que l’on trouve les premières sépultures d’homo sapiens sapiens. Elles préfigurent la révolution symbolique du paléolithique supérieur (de -40 à -10 000 ans) qui voit le peuplement de la planète et par suite, la différenciation des langues et des cultures.

La formation des langues a été imaginée comme l’émergence progressive d’ensembles de fonctions tantôt nommées symboliques (dans la tradition sociologique) tantôt baptisées mythiques ou narratives. D’autres ont considéré ces fonctions comme essentiellement sociales car visant à la cohésion du groupe et manifestées au travers de rites, de danses et de chants.

Une hypothèse répandue est que l’émergence du langage s’accompagne d’une « conquête de l’absence »: grâce au langage on va pouvoir évoquer des scènes, des situations absentes du présent et du lieu où on les énonce. Mais cette absence est peuplée de signes : jeux, fêtes, rites. Ces signes favorisent l’essor de l’imagination et le développement de capacités sémiotiques : un récit peut se découpler d’avec une situation et passer de l’événement au mythe. Ainsi se développe une autonomisation des récits et des textes vis-à-vis des situations. De là on peut avancer que le développement des cultures a toujours un fondement mythique.

 » Alors que le marxisme vulgaire avait accrédité la thèse que l’idéologie reflétait les rapports de production, on en vient à penser que l’idéologie – j’entends ici le patrimoine sémiotique – les conditionne. Par exemple, Jacques Cauvin [2] établit que la sédentarisation vient après et non avant la « révolution symbolique » qui au Moyen Orient se traduisit entre 10 000 et 9 500 avant notre ère, par l’apparition des premières représentations féminines. Elle aboutit assez vite à celles de la Déesse-Mère et du Dieu-Taureau, cela avant l’apparition de l’agriculture. En bref, la création de la Déesse-Mère n’est pas un reflet de l’agriculture mais une condition de son développement. » [1]

Progressivement, les signes vont acquérir un statut médiateur en même temps qu’ils s’autonomisent. Ainsi, dans l’art pariétal, on trouve les premières abstractions graphiques et une véritable idéographie des signes. Avec l’écriture, on entre dans l’histoire : celle des historiens. Elle introduit un nouveau type de temporalité.

En résumé, les cultures, et en premier les langues, permettent à l’humanité de passer à une évolution continue à une évolution faite de sauts cumulatifs. A chaque étape, les mythes fondent cette évolution des groupes et des sociétés.

[1] Rastier, François, « De l’origine du langage à l’émergence du milieu sémiotique », Marges linguistiques, 2006, n°11.
[2] Cauvin, Jacques, Naissance des divinités, naissance de l’agriculture, Paris, CNRS, 1994.

Georges Vignaux

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A propos georgesvignaux

Directeur de recherche honoraire au Centre national de la recherche scientifique, Paris. Docteur d'Etat en linguistique et sciences cognitives (Paris7) Directeur de programmes en langage et cognition et nouvelles technologies de communication Chevalier dans l'Ordre national du Mérite

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